Tambor Chamánico

El simbolismo del tambor es bastante amplio, y en realidad habría que tener en cuenta de qué materiales está hecho, su forma, su ritmo, su timbre, etc.

Quizá uno de sus significados más destacables sea como símbolo del Sonido Primordial.

Para los indios norteamericanos el tambor está cargado de misticismo y relacionado también con la creación.
Alce Negro dice: «La forma redonda del tambor representa al Universo y su toque regular y fuerte es el pulso, el corazón que late en su centro. Es como la voz del Gran Espíritu, y este sonido nos pone en movimiento y nos ayuda a comprender el misterio y el poder de todas las cosas».
Se confería un grado superior de eficacia al tambor pintando motivos mágicos relacionados con los más fuertes ruidos naturales: pezuñas de bisonte para recordar el resonar sordo de las galopadas y el zigzag de relámpagos para materializar el estrépito del trueno.

Para realizar el viaje místico al «Centro del Mundo», a la residencia del Árbol Cósmico y del Señor Universal, el chamán se sirve de su tambor. Con una de las ramas de este árbol fabrica la caja, por lo que al tañerlo es proyectado mágicamente cerca del Árbol Cósmico y al «Centro del Mundo», y por el mismo impulso puede simbólicamente «ascender a los Cielos». La piel con la que se hace la membrana del tambor también tiene una gran importancia, pues permite al chamán compartir la naturaleza simbólica del animal; en otras palabras, puede abolir el tiempo y recuperar la condición original.

Existe una relación entre la música y la medicina difícil de negar.

La Historia está llena de acontecimientos que demuestran el poder de curación de la Música, y específicamente el tambor, aunque aparezcan rodeadas para nuestra mentalidad de un ropaje mitológico y mágico.

Entre los chamanes se cree que las dolencias físicas tienen su origen en un espíritu maligno que se afinca en el cuerpo del enfermo y que el rito mágico-musical lo ahuyentará, haciendo desaparecer el dolor. Cuando el tambor no cura es que ha perdido sus poderes, y entonces el chamán lo abandona en el bosque….

Aho!!! Tamborcito, Tamborcito, bien sagrado, bien sagrado…..


“Resonamos, Respiramos, Danzamos, Soñamos, Volamos, Sentimos el corazón de nuestra Madre Tierra con cada pulso del tambor…”

"No creas tanto lo que tus ojos dicen...solo muestran limitaciones...
mira a traves del entendimiento, descubre lo que ya sabes...
y hallaras la manera de volar libremente..."

LEYENDA ATRAPASUEÑOS O DREAMCATCHER

Hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión.
En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría se le aparecía en forma de una araña. Iktomi le hablaba con él en un lenguaje secreto, que solo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender.
Mientras le hablaban entre ellos, Iktomi -la araña- tomó un trozo de madera del sauce más viejo. Le forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empezó a tejer una telaraña.
Hablaron de los círculos de la vida, de como empezamos la existencia como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a ser cuidadosos, como cuando éramos bebés, completando así el circulo. Pero Iktomi -dijo mientras continuaba tejiendo su red- "en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas- Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada".
Y continuó: "Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas". Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: "mira la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, usala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones.
Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero".
El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida.
Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones.
Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y enviado con ellos.
Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca más parte de ellos.
Los Lakota creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.

Aho!!

Busqueda de Visión


Hablar de la Búsqueda de Visión, es hablar de la Montaña de Visión, la Montaña del Espíritu.
En todas las culturas milenarias se ha buscado la soledad y la pureza de las montañas para retirarse y encontrarse con lo más puro y universal del ser humano.
Así en la Tradición Nativa Americana, subir a la Montaña de Visión, ha sido y sigue siendo, ir al encuentro del Espíritu; retirarse de las costumbres y las actividades diarias comunes para disponer de un tiempo consagrado al Espíritu.
Así la persona siente en su corazón el llamado de la Montaña y desde la libertad opta por hacer este sacrificio y retirarse en soledad en plena Naturaleza.
Es necesaria una relación de hermandad, de espíritu a espíritu entre los aspirantes a subir a la Montaña con el Líder de la Búsqueda de Visión, que apoyará en todo lo posible a cada uno en su camino por la Montaña.
El Hombre o Mujer de Espíritu que dirige la Búsqueda de Visión encuentra un lugar apropiado para la persona en la Montaña; una cueva, un árbol, un lugar con buena sombra y abierto al cielo del día y de la noche. Un lugar donde el buscador se encontrará solo sin ver a otras personas, en plena Naturaleza.
Se consagra el lugar con cuatro bastones rezados dispuestos a las cuatro Direcciones, que sostienen 365 rezos de tabaco que ha preparado el buscador y que delimitan el espacio, formando un cuadrado dentro del cual el Buscador está protegido y soportado por todas sus oraciones, que son el propósito y las intenciones del Buscador para ese tiempo.
Durante cuatro días con sus noches, el Buscador tendrá muchas oportunidades de estrechar su relación con el Universo, la Gran Madre Tierra, El Padre Sol...
La abstinencia de comida y de agua, el silencio, la soledad, ayudarán a la persona a conectar con la autenticidad de su intento, y a despojarse de las exigencias y condicionamientos de la mente, que tanto nos distrae de nuestros verdaderos objetivos en la vida.Llegará el entendimiento del sacrificio. Como desde la libertad,uno decide observarse en profundidad, los miedos, los prejuicios,las ideas heredadas y recogidas a lo largo de la propia vida, que nos limitan y nos crean desconfianza en nosotros mismos y en el ser humano; y que nos impiden reconocer y sentir la dimensión espiritual de nuestra vida.
Como abrir en nuestra conciencia un espacio vital a lo Sagrado. El sentido de nuestra vida aquí en la Tierra.
Una visión con corazón para nuestra vida...
Estar solos, recogidos en nosotros mismos, con toda la compañía de la Naturaleza, para descubrir la gran importancia de nuestras relaciones con las otras personas; nuestra familia de sangre,nuestros amigos, nuestra familia de Espíritu... De sentirnos familia de todas las formas de vida en nuestro mundo...
Sentir el tiempo y los diferentes momentos de nuestra vida, con todas sus lecciones, como una unidad que nos conduce a nuestra esencia, a nuestra evolución como espíritus a través de todas nuestras relaciones...
Sentir el calor, el frío, la grandeza de nuestra Madre Tierra y del Universo...
Sentirse abierto al movimiento de la vida con confianza, con paciencia...Y ahí, en ese lugar sagrado de la Montaña del Espíritu, uno tiene en algún momento (o en muchos), el sentimiento de estar acompañado por los hermanos del espíritu, los hermanos del otro lado, y no solamente en ese tiempo de búsqueda...
Uno comprende que toda su vida ha sido amado, cuidado y ayudado por estos hermanos que saben quienes somos en esencia y que están ahí para ayudarnos a recordar esta esencia, nuestro espíritu, y la libertad de nuestro espíritu para realizar nuestros verdaderos propósitos en la vida.

Orar en la Montaña, rezar al Gran Misterio con toda nuestra mente y nuestro corazón, sintiendo el Amor puro y la gratitud con cada una de nuestras células, con todo nuestro ser y dar espacio al amor que sentimos por nuestros hermanos, por todas nuestras relaciones...
Sentirse vivo y parte del todo, estar en paz.
Conectar con la alegría que viene de adentro y que es nuestra fuerza para seguir adelante...

La Búsqueda de Visión se plantea como un trabajo de cuatro años.

Primer año: Color Rojo
Segundo año: Color Amarillo
Tercer año: Color Negro - Oeste
Cuarto año: Color Blanco -Norte

Cada año la persona sube a la Montaña a una de las cuatro direcciones, así en primer año el enfoque es a la puerta del Este,el segundo al Sur, el tercero al Oeste y el cuarto al Norte.
El primer año el buscador está cuatro días en la Montaña., en los cuales se compromete a renunciar a la comida, al agua y a la palabra.
El segundo año está siete días, los cuatro primeros como en e lprimer año y tres con agua y frutas.
El tercer año, está nueve días, siete como el segundo año y los dos últimos con agua y frutas.
El cuarto año, está trece días, nueve como el tercero y para los cuatro últimos recibe el agua, el maíz, la carne y la fruta.
Siempre, antes de subir a la Montaña y al regresar, se entra al Temazkalli o Inipi, el vientre de la Madre Tierra, para ser purificados y bendecidos.
A lo largo de toda la Búsqueda, se celebran Ceremonias deMedicina, Temazkallis y Círculos de Pipa Sagrada en las que pueden participar todos con el propósito de apoyar a los buscadores en su tiempo en la Montaña.

TIPI DE LA LUNA

El Fuego del Tipi de la Luna y el Temazkalli de la Luna, es el espacio consagrado dentro de la Búsqueda de Visión, para las mujeres en su tiempo de Luna (menstruación).
Es el lugar donde las buscadoras que están en su Luna pueden hacer su búsqueda con el apoyo del Fuego y de las Abuelas.
Las mujeres tienen en este lugar Sagrado un espacio para conectar con lo femenino, estrechar su relación con la Madre Tierra, con la Abuela Luna, y reconocerse como hermanas y como parte del misterio de ser portadoras y generadoras de vida en su vientre, como tantas mujeres a través de las generaciones.

GRUPO DE APOYO

Durante todo el tiempo de Búsqueda, los participantes que no están en la Montaña constituyen el Grupo de Apoyo.
Prendemos el Fuego Sagrado en el Tipi del Sol y en el Tipi de la Luna y mantenemos este Fuego por todo el tiempo. Desde este lado de la Montaña mandamos nuestro apoyo a los hermanos en subúsqueda con nuestro rezo, nuestro amor y la alegría de estar juntos.Esta convivencia, que implica cuidar el Fuego, la cocina, los niñosy todo lo que supone la convivencia en comunidad, es una oportunidad para participar en la Búsqueda y vivir en hermandad en la Naturaleza como una familia

miércoles, 28 de marzo de 2012

El Inipi Lakota


El Inipi Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, preferentemente de sauce blanco (porque es flexible y suelta una sustancia relajante), con un orificio en el centro donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial. Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella, podríamos decir que es una sauna en la naturaleza, pero realmente es mucho más que eso.

La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra lakota "Iniunkajaktelo", que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación. El Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales. Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración, ¡las abuelas calientes imponen!

La persona que guía el inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces el inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos. Entonces entra el agua, la vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta y comienza la ceremonia. Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos.

El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces tengo la sensación de ser un río, o un gran mar, siento que salen a chorros las toxinas de mi cuerpo físico y astral. Las personas del inipi se presentan diciendo su nombre, el lugar de origen y su razón para estar en la ceremonia, y entonces se crea una sensación de unidad.

Muchas personas novatas sienten miedo dentro del inipi, la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calientito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la alquimia elemental, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros. Enseñarles a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de la Tierra.

Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección:


En la primera al Oeste, el lugar del misterio y de la oscuridad donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso, el Tigre, la Serpiente y el Búho, que nos enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.


En la segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo, quien nos sostiene en la vida.


En la tercera al Este, donde recibimos del Águila la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu.


En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.


Desde ahí salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde el se manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.


¡Hemos vuelto a nacer!

Articulo escrito por Ximena Vera Torres, shamana y representante de las antiguas tradiciones mexicanas y chilenas en calidad de malinche.

Fuente: http://www.osolobo.es/inipi.htm

martes, 17 de marzo de 2009

Canciones de Ceremonias





Abuelitas Piedras
Abuelitas Piedras
Las gracias les doy
las gracias les doy
por abrirme el corazón
a la sanación
abrirme al amor


Cantemos con alegría
Que al cielo está gustando
Y a nuestra Madre la Tierra
Las gracias estamos dando
…y a nuestra hermana el agua…
… y a nuestro hermano el aire…
… y a nuestro abuelo fuego…
… y al abuelo peyote …


Tierra (es) mi cuerpo
Agua (es) mi sangre
Viento (aire) (es) mi aliento(y)

Fuego (es) mi espíritu



Volemos como águilas
Tan alto, tan alto,
Rodeando el Universo
Con alas de luz
Hey ui chi cha yo
Oh Heya yo
Hey ui chi cha yo
Oh Heya yo


Soy un niño Salvaje,
Inocente, libre, silvestre.
Soy hermano de las nubes,
Mis abuelos viven en mi.

Tengo todas las edades
y sólo se compartir.
Sé que todo es de todos
y todo está vivo en mi.

Mi corazón es una estrella,
soy hijo de la tierra.
Viajo a bordo del espíritu
Camino la eternidad.













lunes, 16 de marzo de 2009

Manifiesto Jefe Seattle


(Manifiesto del jefe indio Noah Seattle - Versión traducida de Henry A. Smith )


He allí el cielo que ha llorado lágrimas de compasión sobre mi pueblo durante incontables siglos y que, aunque nos pueda parecer inmutable y eterno, puede cambiar. Hoy está despejado. Mañana puede estar encapotado con nubes.

Mis palabras son como las estrellas que nunca cambian. Cualquier cosa que diga Seattle, el gran jefe en Washington puede confiar en ello tanto como él pueda confiar en el regreso del sol o de las estaciones.
El jefe blanco dice que el Gran Jefe en Washington nos envía saludos de amistad y buena voluntad. Esto es muy amable de su parte ya que sabemos que él necesita poco de nuestra amistad. Son muchas sus gentes. Son como la hierba que cubre vastas praderas. Mi gente es poca. Se asemejan a los pocos árboles que se encuentran esparcidos en una pradera azotada por una tormenta. El gran, y presumo – buen, Jefe Blanco dice que desea comprar nuestra tierra pero que, al mismo tiempo, nos deja suficiente para que vivamos confortablemente. Verdaderamente esto parece ser justo, y aún generoso, ya que el Hombre Rojo no tiene más derechos que él necesite respetar, y la oferta también parece ser sabia ya que no necesitamos más un territorio extenso.
Hubo un tiempo en el que nuestra gente cubría la tierra como las olas en un mar encrespado por el viento cubren el fondo cubierto de conchas, pero ese tiempo hace mucho que desapareció junto con la grandeza de las tribus que ahora son apenas un recuerdo doloroso. No trataré el tema, ni lloraré sobre eso, de nuestra desaparición a tiempo, ni voy a reprochar mis hermanos cara pálida con haberla acelerado, porque también nosotros somos en algo responsables de ella.
La juventud es impulsiva. Cuando nuestros jóvenes se enojan con alguna injusticia real o imaginaria, y se desfiguran sus caras con pintura negra, denotan que sus corazones son negros, y que con frecuencia son crueles e implacables, y nuestros viejos y viejas son incapaces de moderarlos. Así siempre ha sido. Así fue cuando el hombre blanco empezó a empujar a nuestros antepasados hacia el oeste. Pero esperemos que nunca regresen las hostilidades entre nosotros. Tendríamos todo que perder y nada que ganar. Los jóvenes consideran como ganancia a la venganza, aún al costo de sus propias vidas, pero los hombres viejos que permanecen en casa en momentos de guerra, y las madres que tienen hijos que perder, saben que no es así.
Nuestro buen padre en Washington—ya que presumo que ahora es nuestro padre al igual que suyo, ya que el Rey George ha movido sus fronteras más hacia el norte—nuestro gran y buen padre, digo, nos envía el mensaje de que si hacemos como él desea, él nos protejerá. Sus bravos guerreros serán para nosotros como una erizada pared de fortaleza, y sus maravillosos barcos de guerra llenarán nuestros puertos, para que nuestros antiguos enemigos más al norte—los Haidas y Tsimshians, cesen de asustar a nuestras mujeres, niños, y viejos. Realmente él será nuestro padre y nosotros sus hijos.
Pero, ¿puede eso suceder alguna vez? ¡Su Dios no es nuestro Dios! ¡Su Dios ama a su gente y odia a la mía! Él pliega amorosamente sus fuertes brazos protectores alrededor del cara pálida y lo conduce por la mano como un padre conduce a un hijo infante. Pero, Él ha desamparado a Sus hijos Rojos, si realmente son Suyos. Nuestro Dios, el Gran Espíritu, parece que también nos ha abandonado. Su Dios hace que su gente se hagan más fuerte cada día. Pronto ellos llenarán todas las tierras.
Nuestra gente está menguando como una marea que retrocede rápidamente y que nunca regresará. El Dios del hombre blanco no puede amar a nuestra gente o Él los hubiera protegido. Ellos parecen huérfanos que no tienen donde buscar ayuda. ¿Cómo, entonces, podemos ser hermanos? ¿Cómo puede su Dios llegar a ser nuestro Dios y renovar nuestra prosperidad y despertar en nosotros sueños de una grandeza que regresa? Si tenemos un Padre Celestial común, Él debe estar parcializado, porque Él vino hacia Sus hijos cara pálida.
Nosotros nunca lo Vimos. Él les dió leyes pero no tuvo palabras para Sus niños rojos cuyas prolíficas multitudes una vez llenaban este vasto continente como las estrellas llenan el firmamento. No; somos dos razas diferentes con orígenes diferentes y destinos separados. Hay muy poco en común entre nosotros.
Para nosotros, las cenizas de nuestros antepasados son sagrados y su lugar de reposo es terreno reverenciado. Ustedes se alejan de las tumbas de sus antepasados y aparentemente sin pena. Su religión fue escrita sobre lápidas de piedra por el dedo de hierro de su Dios para que así ustedes no pudieran olvidar.
El Hombre Rojo nunca podría comprender o recordarlo. Nuestra religión es las tradiciones de nuestros antepasados – los sueños de nuestros hombres viejos, dados en las horas solemnes de la noche por el Gran Espíritu; y las visiones de nuestros jefes, y está escrito en los corazones de nuestra gente.
Sus muertos dejan de amarlos y la tierra natal tan pronto como pasan los portales de la tumba y vagan más allá de las estrellas. Ellos pronto son olvidados y nunca regresan.
Nuestros muertos nunca olvidan este hermoso mundo que les dió vida. Ellos todavía aman a sus verdes valles, sus rumorosos ríos, sus magníficas montañas, sus apartadas cañadas y lagos y bahías bordeados de verde, y siempre suspiran con un tierno y cariñoso afecto por los seres vivos de corazones solitarios, y con frecuencia regresan del feliz coto de caza para visitarlos, guiarlos, consolarlos, y confortarlos.
Día y noche no pueden convivir. El Hombre Rojo siempre ha rehuido los acercamientos del Hombre Blanco, como la neblina matutina huye antes que aparezca el sol de la mañana. Sin embargo, su proposición parece justa y creo que mi gente la aceptará y se retirará a la reservación que usted le ofrece. Entonces, viviremos separados en paz, ya que las palabras del Gran Jefe Blanco parecen ser las palabras de la naturaleza que habla a mi gente desde la densa oscuridad.
Importa poco donde pasemos el resto de nuestro días. No serán muchos. La noche del Indio promete ser oscura. Ni siquiera una simple estrella revolotea en su horizonte. Vientos de voz triste se lamentan en la distancia. Un triste destino parece estar en el camino del Hombre Rojo, y donde quiera escuchará los pasos que se aproximan de su cruel destructor y se prepara impasiblemente a enfrentar su destino, como hace el antílope herido que escucha los próximos pasos del cazador.
Una pocas lunas más, unos pocos inviernos más, y ninguno de los descendientes de los poderosos espíritus que alguna vez se movían por esta amplia tierra o vivían en hogares felices, protegidos por el Gran Espíritu, permanecerán para llorar sobre las tumbas de un pueblo que una vez fue más poderoso y con más esperanzas que el suyo.
Pero, ¿por qué debo llorar sobre el destino a tiempo de mi pueblo? Tribus siguen a tribus, y naciones siguen naciones, como las olas del mar. Es el órden de la naturaleza, y lamentarse es inútil. Su momento de decadencia puede estar distante, pero seguramente llegará, porque aún el Hombre Blanco cuyo Dios caminó y habló con él como amigo a otro, no puede estar exonerado del destino común. Puede que seamos hermanos, después de todo. Veremos.
Estudiaremos su proposición y cuando hayamos decidido, se lo haremos saber. Pero, si la aceptamos, yo aquí y ahora pongo esta condición, que no se nos niegue el privilegio, sin molestarnos, de visitar en cualquier momento las tumbas de nuestros ancestros, amigos, e hijos. Cada parte de este suelo es sagrado en la consideración de mi pueblo. Cada ladera, cada valle, cada pradera y huerto, ha sido consagrado por algún triste o feliz evento en días hace tiempo desaparecidos.
Aún las rocas, que parecen ser mudas y muertas ya que se tuestan en sol a lo largo de la costa silenciosa, llenas con memorias de eventos excitantes conectados con las vidas de mi gente, y el mismo polvo sobre el cual ustedes se encuentran responde con más amor a sus pisadas que a las suyas, debido a que ha sido enriquecido por la sangre de nuestros antepasados, y nuestros pies desnudos son conscientes del toque simpatético. Nuestros difuntos, bravos, amadas madres, alegres y felices doncellas, y aún los niños que vivieron aquí y se regocijaron aquí por una breve estación, amarán estas soledades sombrías y, durante la caída de la tarde, ellos recibirán a los tenebrosos espíritus que regresan.
Y, cuando el último Hombre Rojo haya perecido, y la memoria de mi tribu se haya convertido en un mito entre el Hombre Blanco, estas playas estarán repletas de los muertos invisibles de mi tribu, y cuando los hijos de sus hijos se crean solos en el campo, la tienda, el taller, en la carretera, o en el silencio de los bosques sin senderos, ellos no estarán solos. En toda la tierra no hay lugar dedicado a la soledad. En la noche, cuando las calles de sus ciudades y pueblos están silenciosas y ustedes creen que están desiertas, ellas estarán atestadas con los huéspedes que regresan y que una vez las llenaban y que todavía aman esta hermosa tierra. El Hombre Blanco nunca estará solo.
Que él sea justo y trate amablemente a mi gente, porque los muertos no son impotentes. ¿Muertos, dije? No hay muerte, solamente un cambio de mundos.






Animales de Poder


http://www.mind-surf.net/drogas/animalesdepoder.htm

" Creo que todos somos parte del Espíritu de Dios y el Espíritu de Dios habita dentro de todo lo que vive.
Para comprender el concepto del Camino del Nativo Americano es preciso volver a definir la palabra Medicina. Medicina es cualquier cosa que mejora tu conexión con el Espíritu de Dios, con el Gran Misterio de la vida y con toda la vida. "


Lin Ekstam

miércoles, 11 de marzo de 2009

Aho!!.. Mitakuye Oyasin




Porque deseo hacerme el mejor de los regalos.

Porque deseo regalarme la Vida.

No diré todo lo que pienso. Pero pensaré todo lo que digo.

Daré valor a las cosas, no por su precio, sino por lo que significan. Dormiré menos... soñaré más. Andaré cuando el tiempo esté detenido.

Despertaré cuando los demás duermen, escucharé mientras los demás hablan.

Vestiré por fuera como soy por dentro.

Me tiraré de bruces al sol, dejando mi alma al descubierto, para así mostrar mi corazón.

Escribiré el odio sobre el hielo, pintaré sueños sobre las estrellas, ofreceré a la luna una canción, y aquí... dejaré todo mi amor.

Con mis lágrimas regaré las rosas.

El dolor, para sentir sus espinas, y para encarnar... los pétalos con besos.

Si la fuerza me llega, haré de cada persona un reflejo oportuno... mi reflejo favorito.

Pensaré que envejezco porque dejo de amar, y no que dejo de amar porque envejezco.

Daré a los niños alas para que aprendan a volar. Les dejaré caerse... y serán alas de Libertad.

Le diré a los ancianos que con la edad lo que amenaza no es la muerte, sino el olvido.

Sí, creo que en ninguna meta está la felicidad... más bien está en la forma de llegar.

Y si tengo que mirar hacia abajo a otro hombre será a los ojos... para ayudarle a levantar.


Aho!!

Frases de Jefes Nativo Americanos


"No existe un lugar pacífico en las ciudades blancas, ni hay un sitio para escuchar como se abren las hojas de los árboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá esto también se deba a que soy un salvaje y no entiendo nada... Pero después de todo para que sirve la vida si el hombre no puede escuchar el adorable lamento del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas en el filo del estanque?. Será que soy un salvaje y nada entiendo...
"GRAN JEFE SEATTLE . CARTA AL PRESIDENTE DE LOS EEUU. 1856

"Hubo un tiempo en que éramos felices en nuestro propio país, y no pasábamos hambre, porque entonces los "dos piernas" y los "cuatro piernas" vivían juntos como parientes y habían en abundancia para ellos y para nosotros. Pero los wasichus (hombres blancos) llegaron e hicieron pequeñas islas para nosotros y otras pequeñas islas para los "cuatro piernas", y estas islas se van haciendo cada vez más pequeñas porque alrededor de ellas surge la plaga de los wasichu, y está sucia de mentira y de codicia..."
ALCE NEGRO


"¿Hay algún tratado que hayan cumplido los blancos y que hayan roto los indios? Ninguno. ¿Hay algún tratado que hayan hecho los blancos con nosotros y que hayan cumplido? Ninguno. Cuando yo era pequeño, los sioux poseían el mundo. El sol salía y se ponía en su territorio; enviaban a diez mil hombres a la batalla. ¿Dónde están hoy los guerreros?¿Quién los ha matado?¿Dónde están nuestras tierras?¿Quién las posee?¿Puede decir algún blanco que yo le he robado su tierra o un centavo de su dinero? Sin embargo, me llaman ladrón.¿Puede acusarme alguna mujer de haberla retenido u ofendido, aunque estuviera sola? Sin embargo, dicen que soy un indio malvado.¿Me ha visto borracho alguna vez un hombre blanco?¿Ha acudido a mí alguna vez alguien hambriento a quien no haya dado alimento?¿Quien me ha visto pegar a mis esposas o maltratar a mis hijos?¿Qué ley he infringido?¿Está mal que ame a los míos?¿Soy perverso porque tengo la piel roja?¿ Porque soy lakota, porque nací donde murió mi padre, porque estoy dispuesto a morir por mi pueblo y por mi país?
"TORO SENTADO (Lakota)


"Yo no era hostil con el hombre blanco[...]El búfalo nos proporcionaba alimento y cuero para vestirnos, y preferíamos cazar que llevar la vida de ocio, peleas y envídias, así como los frecuentes periodos de hambre de las agencias.Pero Zorro Gris [el General Crook] salió de la nieve y el frío crudísimo y destruyó mi aldea. Si no hubiéramos recapturado los caballos habríamos muerto todos de hambre y de frío.Luego llegó del mismo modo Cabello Largo [el General Custer]. Dicen que lo matamos, pero él nos habría matado a nosotros si no nos hubiéramos dfendido y luchado hasta la muerte."
CABALLO LOCO,agonizante.

CRISTALOTERAPIA


Terapeuta: Angel Sancho Serrano
Contacto: indchero@gmail.com


La energía de la tierra es algo real y mensurable, de hecho, sabemos que nuestro planeta es un gigantesco imán con sus propias líneas de fuerza.
Ese poder universal, esta energía, está empezando a ser utilizada para la curación a través de muy diversas técnicas que pretenden canalizar y armonizar esa fuente inagotable de fuerza para recuperar la perdida salud de los seres humanos.

EL USO DE LAS PIEDRAS EN CRISTALOTERAPIA.

Las gemas actúan, por un lado, como catalizadores de la luz y el color con sus propios efectos cromoterápicos; pero también tienen vibraciones energéticas específicas que pueden usarse para situaciones concretas.En cualquier caso, para facilitar y potenciar el poder curativo de las piedras deben seguirse unas normas mínimas:- Las piedras deben lavarse con agua antes y después de su uso terapéutico.- Las sesiones deben ir precedidas de un tiempo de relajación y concentración que ayuden a dirigir la energía que se recibirá en la forma adecuada.- Durante la sesión (que puede durar desde un cuarto de hora hasta alrededor de una hora) el paciente debe estar acostado, con los ojos cerrados y mentalmente abiertos al poder de la piedra.

LAS TÉCNICAS

A efectos curativos, las piedras pueden utilizarse de muchas maneras:

1. Colocar diferentes piedras en el cuerpo, sobre los chakras correspondientes:

-Al primer chakra, vertebral y primario, corresponden piedras rojas como el rubí, el granate, coral, jaspe rojo, etc.
-En el segundo chakra se pondrán piedras anaranjadas como el ópalo de fuego, la cornalina o el jaspe anaranjado.
-El tercer chakra -sobre el plexo solar- pide piedras amarillas como el citrino, calcita amarilla, topacio o el ámbar.
-El cuarto, el del corazón, es armonía y creatividad y requiere piedras verdes o rosas (turmalina, malaquita, cuarzo rosa, aventurina, esmeralda o jade).
-Encima del quinto chakra -sobre la garganta- se deben poner piedras azules como el zafiro, el lapislázuli, el topacio o la sodalita, la turquesa.
-El tercer ojo -el sexto chakra- guarda afinidad con el índigo y se potencia con la proximidad de la azurita o el zafiro oscuro.
-Sobre la coronilla, cerca del chakra superior, deben ponerse piedras violetas, blancas, doradas como la amatista o la fluorita, citrino biterminado, cristal de roca, jaspe blanco.

2. Las piedras también pueden usarse pulverizadas, en preparados homeopáticos, elixires..

3. También se puede hacer un uso pasivo de ellos, colocándolos en lugares estratégicos del hogar o lugar del trabajo para que propaguen sus energías benéficas.

Los cristales sirven para emitir e incrementar la potencia de determinadas energías, se utilizan en cirugía microscópica por láser, en aparatos de ultrasonidos, en relojes, memorias de ordenadores, para controlar la radio-frecuencia de equipos electrónicos, condensadores para modificar la capacidad energética en circuitos y almacenar energía, transconductores para transmitir energía de un sistema a otro.

El cuarzo está reconocido por su habilidad para producir impulsos eléctricos, su campo energético tiene la habilidad de asociarse con la frecuencia precisa conocida como piezo electricidad, lo cual significa que genera electricidad por presión aplicada. Este tipo de electricidad es la misma en el cuerpo humano.Agua y Cuarzo, vibran en similar frecuencia que el cuerpo humano (que es 70% agua, silicio y oxigeno) y es similar al Cristal de Cuarzo en su estructura. Podemos notar la cercana relación y la armonía simpática entre el ser humano y el Cuarzo. El cristal mantiene un alto orden y estabiliza la composición de la estructura molecular del campo energético que rodea al ser humano, el cual es extremadamente complejo y variable. Cuando los campos de energía del cristal y el ser humano interactúan, los enfocados patrones de energía estabilizadores del cristal afectan equilibrando el campo magnético en nosotros.
El cuarzo, con su capacidad piezoeléctrica, transmite al ser humano iones negativos que equilibran las células de su organismo, evitando la degeneración de las mismas en la transmisión genética. Es bueno recordar que el cuarzo emite luz, al alcanzar primero en forma sutil nuestro campo magnético o aura, empieza a limpiarlo de impurezas y ondas negativas.
El cuarzo potencia la capacidad de autocuración que posee el ser humano a nivel energético, pero por eso no debemos dejar de consultar al médico en caso de alguna dolencia. Este cristal puede ayudarnos a regenerar tejidos u órganos enfermos, también problemas emocionales, desórdenes nerviosos, dolores, depresión, incluso puede proteger nuestra vida. Ofrece a nuestra mente serenidad y tranquilidad. Al llevarlo sobre el cuerpo, meditar con el, o incluso llevándolo en las manos, limpia todo lo negativo y amplia nuestro campo energético.
Cada una de estas piedras tienen una geometría, color y número de componentes que corresponden específicamente a cada uno de los Chakras. Cuando se coloca con una cadena al cuello o en el lugar que le corresponde , se produce su activación y equilibrio y en consecuencia la mejora de las funciones y órganos que regula cada Chakra.
Las piedras tienen sus Principios Energético, una piedra nunca se pierde, se va por falta de afinidad entre nosotros y ella; cuando una piedra se rompe es porque ha cogido alguna corriente negativa dirigida hacia nosotros y le ha servido de escudo protector. Puede colgarla o guardarla entre su ropa, como en el bolsillo etc., pero siempre trate de llevarla consigo.De esta forma se restablece el equilibrio interno estimulando la vuelta a la salud y preservando el organismo de futuras enfermedades.
Todas las gemas y minerales deben "limpiarse" de las energías negativas que tengan acumuladas. Para ello se lavaran con agua y sal, después con jabón o gel ph neutro y aclarar con agua.Dejar secar al sol o la luna llena durante dos o tres horas dependiendo del color de la gema.
Una vez realizado este proceso, no deberá dejar tocar la piedra a nadie excepto la persona poseedora (normalmente sólo tú puedes tocarla), para que no se mezclen otras energías.